La Chine est reconnu comme dépassant le Japon et se situe au deuxième mondial de l'économie ; il est inévitable que les religions chinoises subissent changements et transformations. Mais, depuis Marx tristement célèbre pour assimiler la fonction sociale de la religion à celle d'un stupéfiant, la religion a toujours été inscrite dans l'imaginaire moderne comme rétrograde, anti-moderne et anti-science. Les modernisateurs Chinois, toutefois, ont regardé la religion comme un problème à dépasser dans la quête de construction de la nouvelle Chine, et leur avis est devenu celui du courant dominant parmi les jeunes chinois. Dans « Les religions chinoises dans les sociétés contemporaines », je raconte une histoire au sujet d'une conférence que j'ai donné à Shanghai il y a plusieurs années: l'un des étudiants a été choqué d'apprendre que j'ai étudié les religions chinoises, et m'a demandé, incrédule, pourquoi quelqu'un sur terre devait passer du temps a une étude des religions de la Chine!
Bien sûr, il est tout à fait paradoxal que le récit des divisions qui a soutendu la religion dans le passé a également été reprises par certaines institutions religieuses qui cherchent à revenir à un idéal mythique d’une civilisation humaine, qui très probablement n’a jamais existé, comme un fait empirique. Modernistes et laïques fondamentalistes partagent souvent le même point ce vue sur la disjonction absolue entre la modernité et la science d'une part, et la tradition religieuse de l'autre.
Mais qu’en est-il si cette histoire de la place de la religion dans le monde moderne est reconnue pour ce qu'elle est: une histoire? Reconnaitre que la modernité est sa propre histoire, un récit culturel comme les autres, place les religions sous un jour nouveau.
À cet égard, je voudrais souligner deux histoires sur le taoïsme qui ont été récemment rapportées. La première est que le Wong Tai Sin Temple de Hong Kong a créé une nouvelle salle de prière électronique dans lesquelles les demandes de prière sont présentées sur des bouts de papier et les divinités répondent par un éclairage avec lampes à LED et de la fumée artificielle. Comme le rapporte Patrick Brzeski dans le Wall Street Journal, l’administration de ce temple défend cette innovation technologique non seulement comme un moyen d'attirer de nouveaux visiteurs, mais comme plus sains et plus respectueux de l'environnement:
Lee Yiu-fai, président de Sik Sik Yuen et planificateur en chef de la nouvelle salle de prière, nommé Tai Sui Yuenchen Hall, dit qu'il a cherché à créer un environnement taoïste plus confortable, sain et moderne, délivré de la fumée de l'encens omniprésente qui étouffe souvent les autels des temples traditionnels. Le personnel du Temple a vanté l'éco-convivialité de la nouvelle installation, d’éclairage LED à économie d'énergie et de sa politique de réduction de la fumée, les offrandes en combustion à l'intérieur de la salle sont limitée à un bâton d'encens à faible fumée. Cela contraste avec l'atmosphère de l'autel original et principal, juste au-dessus de la nouvelle salle, où les fidèles brûler des brassées de batons incendiaires.
La seconde histoire, qui n'a pas été rapporté à ce jour dans les nouvelles médias, est que le temple principal de l’International Taoist Tai Chi Society, près de Toronto a récemment installé 48 panneaux solaires qui génèrent 10 kW d'énergie verte, qui est introduit dans le réseau de puissance de l'Ontario . Cet investissement sur les technologies vertes accompagne des mouvements similaires en Chine promus par l'Association Chinoise Daoïste, comme engagement du fidèle aux questions écologiques.
Bien que je ne doute pas que toute une gamme de motifs se cachait derrière la décision d'investir dans la technologie à ces deux institutions, deux choses se distinguent pour moi. La première est que les deux institutions vantent l'aspect écologique de leurs innovations technologiques. C'est à dire, l'investissement dans les nouvelles technologies pour les taoïstes est rendu plus acceptable quand elle est considérée comme un avantage pour l'environnement. Je pense que cela doit être expliqué en partie parce que beaucoup de gens religieux à travers le monde voient la protection de l'environnement comme une obligation éthique importante. Les Taoïstes en particulier, ont une réelle affinité historique et idéologique à prendre la nature comme un objet de préoccupation religieuse. C’est partie intégrante de l’ADN du Daoïsme de prendre au sérieux la nature, et il n’est pas particulièrement surprenant que les Daoïstes apportent des innovations de technologies vertes.
En fait, le Daoïsme a une longue histoire d'engagement avec la science et la technologie. Le travail de pionnier de Joseph Needham a préconisé une affinité entre le Daoïsme et de la science, et cet argument a été récemment avancé d'une manière bien détaillée par Jiang Sheng de l'Université de Shandong qui a récemment publié (en chinois) une série de volumes sur ce sujet. Les Daoïstes ont inventé un horloge à eau, précise, portable pour l’utilisation dans la méditation, et ont été des pionniers dans un large éventail de domaines scientifiques. Bien que cela puisse être encore loin de l'installation de statues LED ou des panneaux solaires dans les temples, c’est une certaine façon de contrer l’idée culturelle de la modernité laïque , selon laquelle la religion et la technologie ne vont pas ensemble.
Traduit en langue française d'un post du 14 février de:
http://www.sustainablechina.info/2011/02/14/daoism-and-innovation/
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